Por Ismael Matinez Valle
En esta publicación
quiero hacer un breve análisis a los tres primeros libros de La Biblia, desde el enfoque de
la sociología de la religión. No pretendo hacer un análisis muy detallado y
profundo, sin embargo, podemos analizar rápidamente estos pasajes.
Antes de empezar me
gustaría hacer una breve introducción a lo que es la sociología de la religión.
De la sociología de la
religión podemos decir que consiste en “analizar la fenomenología religiosa con
el auxilio de instrumentos teóricos y empíricos que son típicos de la
sociología”[1]. Y
sobre la religión podemos citar que: “La religión es una de las
representaciones que los hombres se hacen del mundo y de ellos mismos“.[2]
La sociología de la
religión como se citó arriba es la que analiza los fenómenos, las formas, las
expresiones religiosas desde una óptica causal social. De esta manera debemos
de tomar en cuenta que para el análisis próximo la sociología nos da las
herramientas teóricas para el análisis de la religión. Lo que voy ponderar en
este artículo es la objetividad que nos ofrece el análisis sociológico en temas
tan subjetivos como lo es el de la religión.
Las definiciones sobre las formas religiosas que nos ha dado el funcional estructuralismo serán nuestra base teórica y metodológica para lograr dicho objetivo. El análisis histórico será también de vital importancia.
Las definiciones sobre las formas religiosas que nos ha dado el funcional estructuralismo serán nuestra base teórica y metodológica para lograr dicho objetivo. El análisis histórico será también de vital importancia.
La base estructural de
cada sistema social es prácticamente la misma independientemente de la sociedad
que se está analizando, podremos encontrar particularidades que hagan único a
cada sistema religioso, sin embargo, si es que la sociedad está basada bajo
aspectos estructurales similares no nos parece incorrecto descartar que los
sistemas religiosos que analizaremos a continuación, por muy primitivos que
parezcan, salen de esta lógica teórica.
Las sociedades se
diferencian entre sí por medio de la complejidad de sus instituciones, dicha
complejidad es resultado de las funciones que cumplen dichos sistemas. Si es
que en la religión abrahamica se tenían cosmovisiones diferentes a las del cristianismo
actual es porque las estructuras sociales estaban adecuadas a ciertas
necesidades, si se cumplían satisfactoriamente no encontramos argumentos para
decir que las practicas o normas morales de dichas civilizaciones fueran
incorrectas o subdesarrolladas.
El Antiguo testamento
Queremos explicar que la
fascinación que sentimos por esta religión y pueblo en particular es porque su
nivel de desarrollo religioso no es tan arcaico como parece. Si bien las
cosmovisiones y explicaciones del mundo
natural estaban basadas en una explicación divina, no encontramos sistemas
religiosos basados en interpretaciones de la naturaleza.
La naturaleza no forma
parte del concepto de divinidad en la religión abrahamica. No encontramos una
relación con lo que Durkheim llamaría los sistemas religiosos naturistas o
anímicos (basados en interpretaciones sagradas de la naturaleza o los
espíritus); sino que el hecho de que la concepción de divinidad se limitara a
un Dios monoteísta nos habla de un desarrollo religioso avanzado, que se notará
textualmente en las primeras líneas del Génesis.
El antiguo testamento es
un compendio de relatos orales transmitidos de generación en generación durante
varios siglos, es por eso que la veracidad histórica de los hechos no puede ser
comprobada materialmente. Además de que los libros han sido redactados en
diversas épocas de manera no lineal, es decir, se añadieron notas o
correcciones posteriores donde incluso son utilizadas como medio de
legitimación de posteriores civilizaciones como lo veremos en el caso de los
Levitas, una tribu de sacerdotes. Las épocas históricas correspondientes a
estos relatos orales datan de incluso dieciocho siglos antes de nuestra era o
antes de cristo para ser más correctos.
El antiguo testamento es
la base histórica de la formación de la iglesia cristiana, que sigue una lógica
donde se centra en la historia de un solo pueblo en particular, el pueblo de
Israel, que en base al sistema patriarcal se iría reproduciendo generación tras
generación hasta desembocar en la familia de Jesucristo, que para el
cristianismo es el hijo de Dios que daría fe de un nuevo legado y una
reestructuración de la iglesia tradicional.
Génesis
El libro del Génesis,
que significa comienzo, fue un
compendio de relatos orales trascritos por generaciones que tomaría su forma
final alrededor del siglo V a.C.[3]
donde se relata los orígenes míticos del mundo y de la especie humana, así como
el nacimiento de los primeros profetas religiosos como es el caso de Abraham y
que daría paso a la conformación del linaje del pueblo de Israel. El Génesis al
ser el primer libro es uno de los más importantes para analizar el origen de
esta religión. Tomaremos solo unos temas contenidos en el libro y los
explicaremos.
Génesis, el mito fundador.
En el primer capítulo
del libro nos explica cuál es el mito principal de la religión para explicar la
creación del universo, así como cualquier otro mito fundador de otra religión,
las cosmogonías de un pueblo. Este mito es muy particular puesto que se habla
de que Dios es el que ha creado a la naturaleza, a los astros, al cielo y todo
lo que está en la tierra; de esta manera nos deja claro que a diferencia de
otras tribus donde la naturaleza adquiere un significado divino, donde los
astros son dioses aquí son simplemente creación de un Dios superior a todo, un
Dios que ha creado todo lo conocido y que es el único existente.
Adán y Eva, hombre y mujer.
De igual manera Dios
creó al hombre y a la mujer, el mito del origen de la especie humana.
El aspecto fundamental al hablar de Adán es que en base al lenguaje hebreo el Adán significa El hombre[4], es decir el género humano en general, del cual lo separó y formo ambos sexos, hombre y mujer.
El aspecto fundamental al hablar de Adán es que en base al lenguaje hebreo el Adán significa El hombre[4], es decir el género humano en general, del cual lo separó y formo ambos sexos, hombre y mujer.
El género humano, los
descendientes de Adán. Sistemas patriarcales.
En Génesis 4:1 nos habla
de los primeros descendientes de Adán los cuales serían Caín y Abel, personajes
míticos de la historia. Así a raíz de estos se nombra en el siguiente capítulo
la descendencia de Adán y su edad: “Tenía
Adán ciento treinta años de edad, cuando tuvo un hijo a su imagen y semejanza
llamado Set. Después de que nació Set, Adán vivió aún ochocientos años y tuvo
otros hijos e hijas” (Génesis 5:3, 4).
Este linaje fue muy
amplio y las cifras acerca de las edades de Adán y de sus hijos suelen ser
realmente grandes; sin embargo esto significa que los sacerdotes posteriores,
al escribir estas cifras, daban una explicación lógica sobre el lapso del
tiempo trascurrido desde la creación del universo y del género humano hasta su
época actual.
“El carácter bizarro de los
mitos y de los ritos no debe conducir a engaños, porque bajo la coraza de la
apariencia se esconde el sólido núcleo de su esencia, es decir la base misma de
la religiosidad”[5]
La cita anterior nos
recuerda el carácter primordial de los mitos en cuanto a la construcción de la
religiosidad, tema que ha sido abordado y que más adelante se ligará con el
otro concepto utilizado por la escuela funcional-estructuralista como lo son
los ritos.
La
Torre
de Babel, el lenguaje.
“Yahveh
bajó para ver la ciudad y la torre que los hombres habían construido, y dijo
Yahveh: “Veo que todos forman un solo pueblo y tienen una misma lengua. Si esto
va adelante, nada les impedirá que desde ahora consigan todo lo que se
propongan, bajemos y ahí mismo confundamos su lengua, de modo en que no se
entiendan los unos y los otros” Génesis 11:5
Una explicación mítica
más para el origen de la diversidad de las lenguas y de culturas.
La importancia del lenguaje dentro de la Biblia no es primordial, sin embargo culturalmente en la construcción de una identidad el lenguaje común de un pueblo es significativo.
La importancia del lenguaje dentro de la Biblia no es primordial, sin embargo culturalmente en la construcción de una identidad el lenguaje común de un pueblo es significativo.
El lenguaje entonces se
muestra como algo dado por Dios desde un origen, es decir, el lenguaje como
hecho social anterior a los individuos y no como resultado de una voluntad
individual.
Sodoma y el incesto
En el relato de la Ciudad de Sodoma se pueden
encontrar dos aspectos fundamentales.
Primero que la
inmoralidad social está castigada por Dios. Ya que cada pueblo se regía por sus
normas morales y en especial el pueblo de Israel por las leyes de Dios, se
muestra a Sodoma como un ejemplo de la inmoralidad y de todas aquellas
conductas que fueran en contra de las normas establecidas. El poder coactivo no
proviene del hombre, pues a pesar de que en el relato de trata de disuadir las
conductas inmorales de los habitantes no es sino hasta la intervención divina
donde se erradica aquella ciudad con toda su inmoralidad.
Sin embargo y en
relación con el otro aspecto, después de que un padre y sus dos hijas salen de
Sodoma para evitar morir y se refugian en las montañas se toca el tema del
incesto.
Ya que la ciudad había
sido destruida, la única opción que tenían las hijas de continuar con el legado
de su padre era tener relaciones sexuales con él. Sin embargo ellas saben que
eso va en contra de las normas establecidas y que es un pecado el incesto. De
esta manera emborrachan al padre y se acuestan con él mientras esta en su
inconciencia. El hecho de continuar un legado como tribu fue mucho más
importante y se justificó el incesto.
Sacrificios y redención
Para finalizar con el
libro de Génesis quiero tomar en cuenta las prácticas rituales que se comienzan
a presentar en nuestra historia.
En Génesis 22:1 nos
habla del relato acerca de la prueba de Dios hacia Abraham, donde le pide que
sacrifique a su hijo primogénito. Le pide que lo lleve al monte y comenta un
sacrificio en su nombre. Sin embargo Dios lo detiene y le dice que no lo
sacrifique y que nunca se debe derramar la sangre de un hombre en sacrificio.
En este punto podemos
decir que el pueblo de Israel al buscar una identidad única, prohíbe todos los
rituales y prácticas que eran propias de otras tribus: los sacrificios humanos,
comer carne de animales impuros, etc.
Todos los rituales y las
leyes que se fueron creando sirvieron en un principio para dar una identidad
única al pueblo de Israel.
Éxodo
El Éxodo es el segundo
libro del Antiguo Testamento, habla sobre cómo el pueblo de Israel había sido
esclavizado en Egipto y cómo es que Yahveh los libera de la tiranía del faraón.
Después de liberarlos los encomienda a caminar en el desierto en busca de la
tierra prometida bajo la guía de Moisés. En este libro describiremos brevemente
sólo dos aspectos: Acerca de las Leyes Divinas y de las primeras organizaciones
eclesiásticas.
El Decálogo
El decálogo o mejor
conocido como los 10 mandamientos. Son
leyes divinas dictadas por la “mano de Dios” para el pueblo de Israel. Estas
leyes responden a un contexto específico. Como hemos visto las leyes religiosas
son anteriores a las leyes jurídicas institucionalizadas. Para un pueblo nómada
era factible acatar leyes divinas muy básicas de convivencia mutua. Las leyes a
pesar de ser muy básicas tienen un aspecto fundamental, es decir, la mayoría de
ellas fueron institucionalizadas posteriormente como las leyes acerca del
asesinato, el engaño, el adulterio, Etc. Estas leyes permitían la libre
convivencia y dotaban ya de un carácter individual en cuanto a la propiedad
privada de los individuos; que en un pueblo nómada y pastoril se refiere a los
animales de ganado. Estas leyes son extendidas en los libros Éxodo, Levítico.
La religión pues,
cumplía una función restitutiva.
La
Tienda
de las Citas y El Arca de la
Alianza.
En los pasajes finales
de Éxodo nos habla sobre cómo el pueblo de debía ir organizando y fragmentando
en un división especializada. Algunos serían encargados del ganado, otros de la
seguridad y otros más del sistema clerical.
Con la fundación de la Casa de las Citas como templo
improvisado y el Arca de la
Alianza como elemento simbólico de culto se perfilaba muy
rudimentariamente los inicios de la institución eclesiástica.
Levítico
Los Levitas como sacerdotes y la ley sagrada
Este último libro que
abordaremos aborda ampliamente el ministerio de los sacerdotes Levitas que lo
escribieron. Como se dijo en la introducción, algunos libros fueron escritos en
otras épocas para legitimar ciertos grupos religiosos como es el caso de las
tribus Levitas especializadas en los encargos sacerdotales.
En este libro
mencionaremos únicamente que su contenido está meramente dirigido a ampliar las
leyes sagradas y de convivencia iniciadas en Éxodo. Leyes que nos describen
detalladamente qué acciones debía tomar el pueblo de acuerdo a los asuntos de
índole pública y privada. Un conflicto de pecado o un conflicto entre particulares.
Parecería pues que es un libro dirigido a establecer un código “penal”
cimentado en una base religiosa.
Levítico nos muestra
también el carácter ritual de los sacrificios y cómo es que ellos ayudaban al
individuo a redimirse del pecado o de una falta en la conducta social.
Conclusiones:
Este análisis muy
superficial nos da una idea de que a pesar de que la religión de otra época
difiera con las religiones modernas (a pesar de ser su origen) se debe de
comprender cuales son las lógicas dentro de la misma. En la época actual aún
tenemos debates a raíz de los prejuicios que arrastramos de otras épocas, como
es el caso de mucho del contenido de la Biblia; que a pesar de su contextualización,
existen organizaciones eclesiásticas que son ortodoxas y reproducen
sentimientos de rechazo ante los nuevos fenómenos.
No podemos decir que la causa de la intolerancia y los prejuicios se deriven de una iglesia ortodoxa en especial, sin embargo aún entre los individuos la influencia de la religión y la iglesia en cuanto a su ideología propicia junto con la educación a que estos factores se reproduzcan.
No podemos decir que la causa de la intolerancia y los prejuicios se deriven de una iglesia ortodoxa en especial, sin embargo aún entre los individuos la influencia de la religión y la iglesia en cuanto a su ideología propicia junto con la educación a que estos factores se reproduzcan.
En cuanto al aspecto
teórico podemos decir que no estamos conformes con los alcances de la teoría
funcional-estructuralista. Nos haría falta un análisis mucho más implacable y
profundo.
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